О взаимоотношениях Англиканской Церкви и Православной Церкви Российской империи

Первые контакты Русской Православной Церкви с Англиканской Церковью состоялись в XVI веке. Так, согласно свидетельству автора трактата «Московия» Антонио Поссевино, в 1583 году английский посольский священник Хамфри Коул представил краткое изложение англиканского вероучения царю Ивану Грозному [1].
Петр I в 1697 году поехал в Европу с «Великим посольством». В Лондоне царь осматривал арсеналы, доки, мастерские, кабинеты редкостей; ездил на военные корабли и детально вникал в их устройство. Два раза, к ужасу своих спутников, Петр причащался в англиканских церквях. Епископ Солсберийский Гилберт Бёрнет встретился с царем варваров, чтобы попытаться убедить того в преимуществах англиканского вероучения. «Он или погибнет, или станет великим человеком», – заметил Бёрнет о Петре Великом [2].
В 1724 году англиканские епископы написали в Святейший Правительствующий Синод о намерении направить в Петербург своих специалистов для богословского собеседования, но из-за кончины Петра I это намерение не осуществилось.
Во второй половине XVIII века в сношения с Англиканской Церковью вступил митрополит Московский Платон (Левшин). Он послал в Лондон латинский текст книги «Православное учение, или Сокращенное христианское богословие», составленной из уроков, преподанных Платоном благоверному государю цесаревичу, впоследствии императору Павлу [3]. Этот труд митрополита был переведен на английский язык, так же как позднее перевели «Пространный христианский катихизис Православной Кафолической Восточной Церкви» митрополита Филарета (Дроздова), «Историю Российской Церкви» Андрея Николаевича Муравьева и другие православные сочинения.

Митрополит Филарет (Дроздов) в 1866 году опубликовал в журнале «Православное обозрение» статью под заглавием «О непрерывности епископского рукоположения в Английской Церкви». Основная мысль статьи была следующей: «При невозможности разрешить сомнение, действительно ли совершилось крещение кого-либо, правило церковное повелевает совершить крещение условно, аще не крещен есть. С сим сообразно было бы, при невозможности разрешить сомнение, действительно ли совершилось посвящение епископа, совершить посвящение в епископа условно, аще не посвящен есть. Не трудно понять, что на сие трудно согласиться епископу английской церкви» [4].

По случаю 900-летия крещения Руси в 1888 году архиепископ Кентерберийский Эдуард Бенсон направил поздравление митрополиту Киевскому Платону (Городецкому) с выражением благопожеланий верующему русскому народу. Митрополит Киевский в ответном послании выразил надежду на установление более тесного союза между Русской Православной и Англиканской Церквами. А в 1897 году архиепископ Финляндский Антоний (Вадковский) присутствовал на торжествах по случаю 60-летия правления королевы Виктории; тогда же Оксфордский и Кембриджский университеты удостоили архиепископа Антония степени доктора богословия honoris causa [5].

В самом конце XIX века сближение англичан с православными христианами было вызвано появлением буллы «Apostolicae Curae», в которой папа Лев XIII объявил о недействительности рукоположений, совершенных по англиканскому обряду [6]. Англикане обратились к православным богословам с просьбой высказаться по этому вопросу. Позиция Российской Церкви была официально изложена в 1904 году, во многом благодаря епископу Алеутскому и Североамериканскому Тихону.

Епископ Тихон (Беллавин) отправился в Соединенные Штаты Северной Америки в конце 1898 года, а оставил Соединенные Штаты вновь назначенный архиепископ Ярославский и Ростовский в марте 1907 года. За это время Алеутская епархия обогатилась новыми приходами, благолепными храмами, мужским общежительным монастырем в Пенсильвании; открылись Аляскинское и Бруклинское (сиро-арабское) викариатства, Канадское благочиние и благочиние сербских церквей. Труды Его Высокопреосвященства в США завершились созывом первого Всеамериканского Собора 1907 года.

Владыка Тихон поддерживал дружеские отношения с представителями Епископальной Церкви в Америке. Так, осенью 1900 года по приглашению англиканского епископа города Фонд-дю-Лака (штат Висконсин) Чарльза Графтона преосвященный Алеутский присутствовал на хиротонии епископа Реджиналда Уэллера [рис. 1]. Доклад об этом направлен был святителем Тихоном в Святейший Правительствующий Синод, и вскоре Синод пригласил епископа Графтона посетить Петербург.

В ходе визита, состоявшегося в 1903 году, Чарльз Графтон встретился с митрополитом Санкт-Петербургским и Ладожским Антонием (Вадковским) и ректором Петербургской духовной академии епископом Ямбургским Сергием (Страгородским). Епископ Графтон передал митрополиту Антонию записку о возможном сближении Англиканской Церкви, находящейся в Америке, с Церковью Православной. В частности, в записке говорилось о распространении в мире антихристианского духа и о необходимости сплочения истинных христиан; о том, что Англиканская Церковь согласна с православной экклезиологией и учением о священстве. Графтон писал, что все семь таинств несомненно являются орудием Божией благодати, и исповедал твердую веру в реальное преложение Святых Даров в таинстве Евхаристии. Епископ признал и авторитет семи Вселенских Соборов, но отметил, что англиканам необходимо разобраться с постановлениями VII Вселенского Собора и четко понять различие между поклонением, подобающим одному Богу, и почитанием, которое следует оказывать святым и иконам [7].

2 июля 1903 года (по старому стилю) епископ Алеутский Тихон (Беллавин) предложил Святейшему Синоду доклад за № 80, в котором донес о сочувствии к Православной Церкви англикан Северной Америки и испросил разъяснений по некоторым вопросам церковно-практического свойства на случай возможного присоединения к Православию англиканских приходов с их духовными лицами [8].

На вопросы, поставленные владыкой Тихоном, – если бы к Православной Церкви в Америке присоединились от англиканства приходы, то можно ли бывшим англиканам оставить для богослужебного употребления их «Книгу общих молитв» и, если можно, то что в этой книге должно быть вычеркнуто, что исправлено и дополнено? Что может быть оставлено епископалам из их литургики и каноники, в случае обращения? – учрежденная Святейшим Синодом Комиссия по старокатолическому и англиканскому вопросам составила целую книгу «Замечания об американской “Книге общих молитв”» [9].

Святейший Синод, по рассмотрении «Замечаний», признал возможным, в случае образования в Америке православных приходов из бывших англикан, предоставить им совершать богослужение по «Книге общих молитв», но не иначе как по исправлении её в православном духе. Что же касается вопроса о признании англиканской иерархии, то Синод остановился пред необходимостью иметь по этому вопросу мнение всей полноты Православной Церкви. До тех же пор, пока определится это мнение, преосвященному Тихону было предложено руководиться предварительной практикой, т.е. в случае, если англиканский священник захочет немедленно вступить в лоно Православной Церкви и быть в ней священником, не дожидаясь общецерковного решения вопроса о каноническом достоинстве англиканских хиротоний, – предлагать такому присоединяемому перерукоположение.
В мае 1905 года правлением епископальной семинарии «Nashotah House», основанной в 1842 году в американском Висконсине, преосвященный Тихон (Беллавин) был рекомендован к присвоению степени доктора богословия [рис. 2].

На Священном Соборе Православной Российской Церкви 1917–1918 годов было принято решение об укреплении диалога с Англиканской Церковью [10], однако эта межцерковная связь надолго прервалась. Лишь в 1943 году состоялся визит в Москву архиепископа Йоркского Кирилла Гарбета, поздравившего от лица англиканского сообщества новоизбранного Патриарха Сергия, а отношения Московской Патриархии и Епископальной Церкви США возобновились только в 1963 году [11].

Примечания

1. Лаврова П.В., Соловьева Т.С., Сперанская Е.С. Англикано-православные связи, богословские диалоги XVIII–XX вв. // Православная энциклопедия. – Т. II. – M.: ЦНЦ «Православная энциклопедия», 2001. – C. 312.
2. Кречетников А.Г. Великое посольство: как Петр I рубил окно в Европу (http://www.bbc.com/russian/features-39042166).
3. «Когда Платон был назначен законоучителем цесаревича Павла Петровича, ему с его откровенным характером было не легко при Дворе, в его щекотливой должности. Там господствовали либеральные понятия, в чести был Вольтэр и энциклопедисты, и нужно было утверждать высокого ученика в православии, избегая того, что называлось в той среде “фанатизмом, суеверием, клерикальными понятиями”» (Поселянин Е. Преподобный Сергий и Троице-Сергиева лавра // Прибавления к Церковным ведомостям, издаваемым при Святейшем Правительствующем Синоде. – 1905. – № 45. – С. 1917).
4. О непрерывности епископского рукоположения в английской церкви // Православное обозрение. – 1886. – Т. XIX. – № 2. – С. 94.
5. Лаврова П.В., Соловьева Т.С., Сперанская Е.С. Англикано-православные связи, богословские диалоги XVIII–XX вв. – C. 315.
6. http://www.unavoce.ru/library/apostolicae_curae.html
Из доклада 1966 года архиепископа Василия (Кривошеина) «Богословский диалог между Православной Церковью и англиканским вероисповеданием и его проблемы»: «Вопрос о священстве у англикан и о рукоположении должен быть рассмотрен в свете вышеизложенного учения Англиканской церкви о Таинствах. Чисто историческое существование апостольского преемства не вызывает особых сомнений, и епископское рукоположение архиепископа Паркера, родоначальника англиканской иерархии, можно считать историческим фактом. Нужно уточнить, что в глазах Православной Церкви факт сохранения апостольского преемства является недостаточным для признания действительности рукоположений. Более того, он недостаточен даже если были соблюдены внешние признаки (возложение рук и пр.), ибо благодать священства не передается механически при отсутствии должной веры и учения». [Василий (Кривошеин). Письма о горнем и дольнем. Богословские труды, проповеди, воспоминания, письма / Архиепископ Брюссельский и Бельгийский Василий (Кривошеин). – СПб.: Сатисъ, 2010. – С. 237.]
Также см.: Сергий (Страгородский). Значение апостольского преемства в инославии // Журнал Московской Патриархии в 1931–1935 годы / Под ред. В.А. Силовьева. – М.: Издательский Совет Русской Православной Церкви, 2001. – С. 242–260; Сергий (Страгородский). Отношение Церкви Христовой к отделившимся от нее обществам // Журнал Московской Патриархии в 1931–1935 годы / Под ред. В.А. Силовьева. – М.: Издательский Совет Русской Православной Церкви, 2001. – С. 31–35, 41–47, 53–62.
7. Grafton C.C. The Reunion of Oriental and Anglican Churches (http://anglicanhistory.org/grafton/v6/325.html).
«На иконоборческом соборе 754 года иконоборцы говорили: если вы пытаетесь изобразить на иконе как человеческую, так и божескую природу Христа, то вы стремитесь к слиянию природ Христовых, а это есть монофизитство, и стараетесь изобразить божество Христа, неизобразуемое; если же вы хотите изобразить лишь человеческую природу Его, то вы тем разъединяете природы Христовы…, а это есть несторианство. В постановлениях иконоборческого собора 754 года эти рассуждения играют центральную роль. – Характерно, что некоторые новейшие исследователи, особенно протестантские богословы, находят эти рассуждения не только остроумными, но и прямо таки неотразимыми, не понимая, что они попросту бьют мимо цели». (Острогорский Г.А. Гносеологические основы византийского спора о св. иконах // Сборник статей по археологии и византиноведению, издаваемый Семинарием имени Н.П. Кондакова. – Вып. II. – Прага: Seminarium Kondakovianum, 1928. – С. 50.)
8. Ляшевский С.Н. Преподобный старец Герман Аляскинский. – Нью-Йорк, 1953. – С. 40–41.
9. Замечания об американской «Книге общих молитв». – СПб.: Тип. Главного Управления Уделов, 1904.
Замечания об американской «Книге общих молитв». Реферат, читанный в заседании учрежденной Св. Синодом Коммиссии по старокатолическому и англиканскому вопросам // Христианское чтение. – 1904. – Т. CCXVIII. – № 12. – С. 787–808.
10. Лаврова П.В., Соловьева Т.С., Сперанская Е.С. Англикано-православные связи, богословские диалоги XVIII–XX вв. – C. 316.
11. Сперанская Е.С. Диалоги богословские Русской Православной Церкви // Православная энциклопедия. – Т. XIV. – M.: ЦНЦ «Православная энциклопедия», 2006. – C. 606.

Протоиерей Александр Попов