Введение
Таинство Крещения всегда занимало в христианстве исключительное положение. «Если кто не родится водою и Духом, — говорит Спаситель в Своей ночной беседе с Никодимом — не может войти в Царствие Небесное» (Ин. 3:5). Согласно учению Церкви, именно Крещение является главным залогом спасения человека, ибо, по слову Господа, «Кто будет веровать и крестится, спасен будет…» (Мк. 16:16). Через это священнодействие для верующего человека, собственно, и начинается само христианство: человек соединяется с Богом, становится членом Церкви, возрождается для новой жизни, умирая для греха. «Неужели не знаете, — пишет апостол Павел — что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились? Итак, мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни. Ибо если мы соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть соединены и подобием воскресения, зная то, что ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху; ибо умерший освободился от греха. Если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним, зная, что Христос, воскреснув из мертвых, уже не умирает: смерть уже не имеет над Ним власти. Ибо, что Он умер, то умер однажды для греха; а что живет, то живет для Бога. Так и вы почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем (Рим. 6:3–11). Как Христос три дня пробыл во гробе и вышел из него к новой прославленной жизни, так и крещаемый после троекратного погружения в купель выходит оттуда иным. Ему даруется отпущение всех грехов, совершенных до Крещения. Божественной благодатью «восстанавливается сила духа и возвращается человеку господство над душой, а через душу — и над телом». Грех теряет насильственную, непреодолимую власть над человеком, которому в Таинстве даются духовная свобода и благодатные силы для борьбы с врагом спасения, действующим теперь на крестившегося не изнутри его естества, а извне, искушениями и обманом. Наконец, через Крещение, по словам апостола Павла, человек обретает семя бессмертия, «ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие» (1 Кор. 15:53). Вот почему для огромного числа людей на протяжении двух тысяч лет важность этого Таинства продолжает сохранять свою актуальность. Ибо Крещение – это возможность реализовать себя, стать такими, какими хочет видеть людей Бог, приобщиться вечности. А потому к этому Таинству готовились долгие годы, изучали основы веры, Священное Писание. Затем над желающими принять Крещение совершался обряд экзорцизма – изгнания злых духов. И только после всего этого, в торжественной обстановке, совершалось само Таинство. Не безучастными к этому торжеству оставались и дети. Семьи зажиточных римлян-язычников очень часто содержали в своих домах для воспитания детей специальных рабов, среди которых было сильно распространено христианство. Такие рабы пользовались огромным доверием своих хозяев и были почти членами их семей, что дало основание для тайного обучения господских отпрысков основам христианской веры и их крещения людьми, не состоящими с ними в кровном родстве. Эти люди становились их «восприемниками», или «крестными родителями».
Актуальность темы обусловлена тем фактом, что сегодня для многих Таинство Крещения потеряло свой истинный возвышенный мистический смысл. Оно превратилось в обременительный обряд, который положено совершать по неизвестно кем и когда заведенной «традиции», в целях «защиты от темных сил» и «колдовского воздействия» – «сглаза» или «порчи», для укрепления здоровья и благополучия, словом – для всего чего угодно, кроме подлинной жизни во Христе. В связи с таким искаженным восприятием этого священнодействия, в современном обществе практически утеряно истинное понимание роли восприемников при Крещении – «крестных родителей», что в конечном итоге нивелировало значение этого древнейшего церковного института, превратив его в пустую формальность при совершении обряда.
Время появления института восприемников
В книгах Нового Завета нет прямого указания на необходимость поручителей при Крещении, хотя о самом Таинстве в них говорится часто. Например, книга Деяний св. апостолов повествует нам о событии крещения диаконом Филиппом некоего евнуха. «Между тем, продолжая путь, они приехали к воде; и евнух сказал: вот вода; что препятствует мне креститься? Филипп же сказал ему: если веруешь от всего сердца, можно. Он сказал в ответ: верую, что Иисус Христос есть Сын Божий, и сошли оба в воду и крестил его» (Деян. 8:36–38), — пишет в своей книге апостол Лука. Из контекста видно, что кроме Филиппа, других христиан, которые могли бы стать восприемниками, там не было. Отсюда следует, что в первый век христианства, по крайней мере, в первые его годы, когда были живы апостолы, Крещение могло совершаться без восприемников. Главным условием для совершения Таинства считалась искренняя вера в Господа Иисуса Христа. А поэтому нельзя утверждать точно, имело ли место это явление в Церкви I-го века или нет.
В известном раннехристианском памятнике II-го века – «Дидахи» – есть интересные слова: «А перед крещением крестящий и крещаемый должны поститься, также и некоторые, если могут». Под словами «некоторые», вероятно, подразумеваются восприемники, хотя прямых указаний на эту мысль нет. Другое свидетельство, относящееся к тому же времени, приводит церковный историк профессор Алмазов. В своем исследовании, посвященном истории чинопоследований Таинств Крещения и Миропомазания, он пишет: «Под годом смерти Римского епископа Гигина († 154) сохранилось упоминание, что церковный обряд восприемничества Гигин укрепил постановлением. Эта заметка не значит, однако, что установление восприемничества принадлежит Римской Церкви. За это говорит уже одно то, что Тертуллиан († 220) несочувственно относился к этому обычаю. Началом своим он восходит, кажется, выше времени Гигина и обязан им какой-нибудь другой церкви, из которой стал переходить в Римскую Церковь». Таким образом, наиболее ранние свидетельства, которыми располагает историческая наука, о существовании в Церкви института восприемников при Крещении, относятся ко времени не ранее II века.
Причины появления института поручителей
Второй век – крайне тяжелый для Церкви период, эпоха гонений и идеологической борьбы с христианством. В это время имели место случаи, когда язычники принимали Таинство Крещения с целью узнать христианское вероучение изнутри, чтобы в будущем высмеивать его, издеваться и кощунствовать. Такое печальное явление заставило пастырей Церкви принимать людей в христианство с крайней осторожностью. Для предотвращения проникновения в лоно Церкви лукавых и враждебных ей элементов, пастыри и установили институт восприемников или поручителей. Подробнее об этом можно прочитать в «Апостольском Предании» св. Ипполита Римского († ок. 235): «…пусть спросят их о причине, вследствие которой они обращаются к вере. И те, которые их привели, пусть засвидетельствуют, что приведенные готовы к слушанию Слова. Пусть спросят об их образе жизни…». Из приведенного выше отрывка видно, что поручитель приводил кандидата в Церковь и свидетельствовал о нем, что он способен быть зачисленным в число оглашенных. Возможно, что он принимал участие в научении кандидата, но главная его роль заключалась в руководстве жизнью оглашенного. По Ипполиту, поручитель должен был свидетельствовать перед Церковью о жизни кандидата во время его оглашения. На основании этого свидетельства кандидат объявлялся достойным принятия в христианскую общину. Таким образом, поручитель выступал как лицо, ответственное перед Церковью за того, кого он приводил ко Крещению. У Ипполита нет указаний, что поручитель исполнял какие-либо функции при самом совершении Таинства, но, несомненно, как об этом свидетельствует более поздняя практика, он должен был принимать в нем более близкое участие, чем остальные члены Церкви. После Крещения функция поручителя прекращалась, во всяком случае, после некоторого времени, когда крещенный достаточно осваивался с жизнью в общине.
Потребность в поручителе стала особенно востребована, когда при гонениях появилось большое количество отступников. В таких условиях институт восприемников должен был еще более окрепнуть и развиться.
Однако, вскоре Христианство начинает преобладать над язычеством, и членов Церкви становится с каждым годом все больше. Институт восприемничества начинает исполнять прежнюю функцию, но уже при иных обстоятельствах. «Необходимость в восприемниках стала особенно острой начиная с четвертого столетия, в связи с резко возросшим числом людей, приходящих в Церковь. В таких больших городах, как Антиохия, представители Церкви были уже не в состоянии знать поведение и образ жизни многих желающих креститься и не имели возможности уделять внимание каждому в его формировании как христианина. Таким образом, восприемник, помимо представления гарантий за принимаемого, становился его учителем и наставником…». По этому поводу Феодор Мопсуетский († 428) пишет: «Что же касается до вас, приходящих ко Крещению, то в должное время ваше имя вписывается в книгу Церкви, а также туда записывается имя крестного отца, который отвечает за вас и становится вашим проводником во Граде и споспешником вашего гражданства в нем. Сие же совершается для того, чтобы вы знали, что, еще находясь на земле, вы заранее приписываетесь к небесам, и что ваш крестный, который уже там, должен усердно учить вас, странников и пришельцев в тот великий Град, всему, что сему Граду и гражданству в нем подобает, дабы вы хорошо ознакомились с его жизнью без особого труда и беспокойства».
Уже в VI-м веке превосходство Христианства над язычеством в Византийской Империи было неоспоримым. Первоначальная причина появления института поручителей стала неактуальной. Однако Церковь не только оставила восприемничество, но и сумела обосновать его необходимость.
Поголовная христианизация населения Византии породила такое явление, как массовое крещение младенцев. В то же время, от принимающих Таинство требовалось исповедование веры, отречение от дьявола, сочетание со Христом, что естественно младенец делать не мог. Церковь решила переложить эти функции на восприемников. Таким образом, распространение обычая крестить детей в раннем возрасте привело к укреплению и развитию института поручителей. При этом Церковь посчитала обязательным иметь восприемника и для взрослых.
Одно из наиболее полных описаний функций поручителя при Крещении можно прочитать у неизвестного автора книги «О церковной иерархии», приписываемой святому Дионисию Ареопагиту (†96–110). По свидетельству этого источника, датируемого V–VI вв., желающий принять Крещение должен был найти себе восприемника, который представлял его епископу и ходатайствовал перед последним о его принятии в Церковь. «Возлюбивший священное причастие этих истинно премирных вещей, пришед к кому-нибудь из посвященных, просит его поруководствовать себя на пути к иерарху, то есть епископу. Восприемник, пламенея священным желанием спасения обращающегося, благосклонно, наконец, дает обещание исполнить просьбу и, взяв его, приводит к соименнику иерархии». Имя восприемника записывалось вместе с именем крещаемого. «Когда один из иереев возгласит по записи имя самого крещаемого и восприемника [его]: то крещаемый вводится иереями в воду и подводится под руку иерарха… После сего [крещения] иереи, взявши крещаемого, вручают восприемнику и руководителю его в обращении». Хотя это описание и относится к V или VI веку, когда дисциплина оглашения начала приходить в упадок, функции восприемника оставались еще теми же, что во времена св. Ипполита Римского. Однако в этом произведении гораздо яснее, чем у Ипполита, выступает активная роль восприемника при совершении Таинства: он воспринимает крещенного из купели. Поэтому он действительно является “восприемником“.
Ходатайство и ручательство восприемника о том, кого он приводил к епископу для включения его в число оглашенных, не имело, конечно, в древней Церкви правового характера. Поэтому предположение Рудольфа Зома, что восприемничество имеет свои корни в пророческом служении, не может быть решительно отклонено, хотя прямых доказательств этого предположения нет. Однако оно не находится в противоречии с первоначальными функциями поручителей. По Зому, восприемник выполнял функцию пророка, который свидетельствовал перед общиной, что сам Бог призвал крещаемого в Церковь. Для совершения Таинства, как и для каждого церковного акта, необходимо откровение Святого Духа. Восприемник, приводящий желающего вступить в Церковь к епископу, не мог это делать по своей личной инициативе, но делал это по откровению свыше .
Функции восприемников
Функции восприемника, как уже было упомянуто, оканчивались с Крещением. Однако духовная связь между ним и тем, кого он привел к купели, не порывалась. Восприемник способствовал духовному рождению новокрещенного. Апостол Павел писал в своем Послании к Галатам: «Дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос» (Гал. 4:19). На этом основании легко могла появиться мысль, что между восприемником и тем, кого он привел в Церковь, появляется некоторая духовная связь. Апостол Павел духовно «родил» галатов, хотя неизвестно, кого из них он крестил лично. Восприемник способствовал «рождению» воспринятого им из купели, так как именно он привел его к епископу и свидетельствовал, что тот достоин быть оглашенным. В известном смысле восприемник мог рассматривать себя как «духовного родителя» воспринятого им.
При крещении младенцев и детей в восприемнике не было прямой необходимости. Сами родители приводили детей к епископу и им, естественно, поручалось их воспитание. Блаженный Августин († 430) свидетельствует, что в его время родители воспринимали своих детей из купели. Когда же в V веке «педобаптизм» (крещение детей) стал обычным явлением, восприемничество уже вполне оформилось. А потому появилось вполне естественное желание перенести его на практику крещения детей. Ибо если даже взрослый кандидат, при совершении над ним Таинства, приобретал «духовного родителя», то, тем более, могло показаться необходимым, чтобы и младенцы имели, наряду с физическими, и духовных родителей. Последние были особенно необходимы при крещении сирот или детей неизвестного происхождения, а также, при крещении детей рабов, восприемниками которых были не родители, а их господа.
При перенесении института восприемничества с крещения взрослых на крещение детей функции самих восприемников претерпели некоторое изменение. Их роль теперь не заканчивалась Крещением, а наоборот, начиналась с восприятия ими детей из купели. Они становились свидетелями и поручителями перед Церковью, что крещенные и воспринятые ими из купели дети будут воспитаны в христианской вере. Вместе с тем, это способствовало окончательному формированию учения о «духовном родстве», так как оно стало главным основанием сохранения самого института восприемничества. Вероятно, как и в настоящее время, обучение детей лежало главным образом на родителях, а не на восприемниках. Духовное же родство, которое связывало восприемника с воспринятым, вытекало из участия первого в совершении самого Таинства, точнее, из восприятия младенца из крещальной купели.
При крещении же взрослых связь поручителя с тем, кого он воспринимал от купели, рождалась из того, что он приводил его в Церковь еще до совершения Таинства, ходатайствовал о нем и свидетельствовал, что кандидат достоин быть членом церковного общества. Все эти функции со временем отпали. Из чего становится ясно, что учение о духовном родстве, как оно окончательно сложилось, было не столько отражением действительного взаимоотношения между восприемниками и воспринятыми, сколько результатом богословской спекуляции.
Введение института восприемников при крещении младенцев должно было привести к отстранению родителей от активного участия в Таинстве, а учение о духовном родстве — к формальному запрещению родителям быть восприемниками своих детей. На Западе уже папа Лев Великий († 461) противился этому, а Майнцский Собор 813 года категорически запретил данное явление. На Востоке в эпоху Юстиниана († 565) прочно утвердился обычай иметь при крещении детей восприемников не из числа родителей. К этому времени окончательно оформилось учение о духовном родстве. Это видно из того, что в 530 году Юстиниан запретил брак между восприемником и воспринятой им . По-видимому, этим законом Юстиниан только утвердил в гражданском законодательном порядке древнее церковное правило. Очень вероятно, что Церковь на основании учения о духовном родстве противилась подобного рода бракам, но давность церковного правила, если оно существовало, не должна была быть очень большой. Кроме того, при издании этого закона Юстиниан мог руководствоваться тем соображением, что в некоторых случаях восприемничество было связано с усыновлением, а существовавшее византийское законодательство запрещало браки между отцом и приемной дочерью. Позднее Трулльский Собор (691 – 692) провозгласил, что духовное родство важнее союза по телу. Одновременно с этим Собор запретил браки восприемников с матерями ими воспринятых. Из 53-го правила Собора видно, что в VII веке в Византии случались браки между восприемниками и вдовствующими матерями их духовных детей.
Это правило окончательно закрепило в каноническом праве учение о духовном родстве, создаваемом Крещением, и послужило основанием для развития византийского законодательства, запретившего подобные браки.
Существовала ли действительная церковная потребность во всех случаях крещения младенцев в двойном ручательстве родителей и восприемников о крещаемых, или это было простым перенесением некоторых обязанностей восприемников при крещении взрослых людей на восприемников при крещении младенцев ответить трудно. Несомненно, что при правильном понимании восприемниками своих обязанностей, это двойное ручательство давало церковной власти большую гарантию, чем одно ручательство родителей, которые не всегда были в состоянии заниматься религиозным воспитанием своих детей, особенно в то время, когда церковная власть этим специально не занималась. Однако, чтобы ручательство восприемников было действительным, необходимо, чтобы они удовлетворяли тем требованиям, которые к ним предъявлялись.
Качества поручителей
«Древняя Церковь дозволяла принимать обязанность восприемников всякому истинно верующему, православному христианину, если только он хорошо был известен церкви, — находился в общении с нею и был к тому способен». Быть способным к поручительству, по свидетельству Августина Блаженного, означало иметь некоторые навыки: знание основных истин христианства, Символа Веры, молитвы Господней. Таким образом, церковно несведущие люди не могли быть восприемниками при Крещении. Чтобы ручательство имело действительное значение, оно должно быть дано лицом, способным к поручительству, то есть совершеннолетним. Последнее церковная власть определяла применительно к совершеннолетию брачному, то есть 15 лет для восприемника и 13 лет для восприемницы. Такое возрастное ограничение требовалось для более ответственного подхода поручителей к своим обязанностям, являлось необходимым условием сознательности совершаемого акта и тех обязательств, которые восприемник возлагал на себя. Важно отметить, что в древней Церкви в качестве восприемников часто брали людей, посвятивших себя на особое христианское служение: диаконов, диаконисс, отшельников и девственников. Эти люди жили высокой духовной и нравственной жизнью, поэтому они могли быть прекрасными руководителями и помощниками для новых членов Церкви. Учители церковные передавали им основы христианского вероучения, таким образом, подготавливая их к будущему поручительству.
Поручителями при совершении Таинства, во-первых, не могли быть некрещеные люди, так как они еще не являлись чадами Церкви. Во-вторых, это оглашенные, т.е. люди, сами готовящиеся ко Крещению. В-третьих, это еретики, т.е. христиане, уклонившиеся от истинного учения в ересь и упорно пребывавшие в ней, не смотря ни на какие вразумления от пастырей. Еретики отлучались от Церкви, поэтому они не могли быть восприемниками у человека входящего в нее. В-четвертых, не могли быть поручителями кающиеся всех степеней, т.е. христиане, совершившие тяжкие грехи после Крещения. Кающихся отлучали от Евхаристии, давали им епитимьи, таким образом, они уже не являлись полноценными членами Церкви до их полного прощения. Естественно, что такие люди тоже не могли допускаться к поручительству, т.к. не обладали достаточным авторитетом и доверием со стороны пастырей и народа. В-пятых, к восприемничеству не допускали людей бесноватых и слабоумных. В-шестых, начиная с VI века, поручителями не могли быть и монахи. Это ограничение весьма справедливо, так как монах, удаляясь от мира, не может уделять должного внимания своему восприемнику, живущему в миру.
Особого внимания заслуживает обычай, существовавший в Церкви IV–V веков. В это время среди христиан широко было распространено мнение, что освободиться от первородного греха в Крещении возможно лишь в том случае, если родители сами будут приносить свое дитя к купели, и сами же будут воспринимать его из крещенских вод. Мнение это не имеет никаких богословских обоснований и, тем не менее, оно было очень популярным, в результате чего, родители сами часто были восприемниками у своих же детей. Но с V века стала развиваться идея о духовном родстве между восприемником и воспринимаемым. На Трулльском Соборе 681 года эта идея была окончательно сформулирована в 53-м правиле, которое говорит о духовном родстве не только между восприемником и воспринимаемым, но и между ним и родителями воспринимаемого. С появлением и развитием этой идеи вышеупомянутый обычай стал неприемлемым: если родители сами воспринимали своих детей, то их брак автоматически становился вне закона как брак, заключенный в ближнем родстве. Если такой факт совершался, то 53-е правило повелевало расторгнуть брак между супругами-восприемниками, т.к. духовное родство выше телесного. Следовательно, существует еще одно ограничение для кандидатов в крестные родители – они не должны быть супругами. Кроме того, не следует допускать к восприемничеству одного младенца двух мужчин или двух женщин.
Существует также обычай, согласно которому беременные женщины, призванные к восприемничеству, сами не приносят младенца для Крещения. Не стоят возле купели с восприемником, а сидят где-либо вдали. Не берут на свои руки младенца и после погружения его в воду, а вместо себя поручают воспринимать младенца от купели какой-либо другой девице. При этом глухонемая девица не может быть восприемницею при Крещении, так как не в состоянии произнести за воспринимаемую положенных в чине Крещения формул и Символа Веры, требуемых законом. Впрочем, если можно ожидать, что такая восприемница окажет на крестницу добрыми нравами и чистотою жизни большее и лучшее влияние, чем одаренная речью – дело священника решить, как поступить ему в таком случае. Однако пастырю лучше не брать на свою ответственность допущение глухонемой к восприемничеству.
Так же не бывшие у исповеди и не причащавшиеся 5-10 лет не могут быть восприемниками, ибо не в состоянии дать воспринемаемым от купели руководства и назидания в своей жизни, что вменяется в обязанность восприемникам.
Таковы основные условия, которые позволяют или препятствуют человеку стать восприемником. Все эти критерии не потеряли своей актуальности и в настоящее время.
Количество восприемников
Церковь уделяла внимание не только качеству восприемников, но и их количеству. Сначала имел место обычай иметь одного восприемника. В одном из своих декретов папа Лев Великий писал: «…к восприятию младенца от крещения должны приступать немногие, а только один, — или мужчина, или женщина» . Одно из определений Мецского собора (888 г.) также подтверждает необходимость иметь только одного поручителя.
Данный обычай строго соблюдался вплоть до IX века, когда в Западной Церкви понемногу стали от него отходить. Вместо одного восприемника стали иметь двух и более. Хотя еще и встречались мнения на Западе в пользу одного восприемника, например, определения Битеррийской Церкви 1368 года. Но это уже были голоса–одиночки. В Западной Церкви новый обычай уверенно набирал обороты. Определения западных церковных Соборов всячески поддерживали новый порядок. Их правила предписывали иметь уже трех восприемников: при крещении ребенка мужского пола необходимы два восприемника и одна восприемница, при крещении ребенка женского пола – один восприемник и две восприемницы.
В Восточной Церкви по-прежнему старались придерживаться древнего обычая, когда обязательно требовался только один поручитель. Так, например, святитель Симеон, архиепскоп Солунский († 1429) пишет: «…если крестится младенец, то он приносится на руках женщины, в сопровождении восприемника; а если это возрастный, то приходит сам, …и с ним восприемник, становящийся поручителем за крещаемого пред Христом».
Однако, и на Востоке имели место случаи, когда восприемников было несколько. Так Константинопольский патриарх Иеремия II Транос († 1595), осуждая подобные случаи, писал: «Дошло до нашей мерности, что некоторые из иереев и духовных возымели обычай призывать при крещении христианских детей многих восприемников. Поэтому пишем ко всем вам и объявляем, чтобы с этого времени чего либо подобного совершенно не было, но пусть будет только один восприемник, как повелевают божественные и священные законы». Таким образом, новая практика не получила широкого распространения на Востоке, а носила лишь локальный характер – в греческих общинах Италии, испытывавших влияние католицизма, что говорит о стремлении придерживаться старых законов и иметь только одного восприемника того же пола, что и сам крещаемый.
В Русской Церкви изначально крещаемый имел только одного поручителя. Но, начиная с XIII века, стал вводиться обычай иметь двух восприемников. Московские митрополиты, святители Киприан († 1406) и Фотий († 1431) решительно осуждали этот новый порядок, но безуспешно: на местах, особенно на западных рубежах, он все больше и больше набирал силу. Успех новой практики, вероятно, объясняется тем, что на двух восприемников, мужского и женского пола соответственно, смотрели как на духовных родителей – крестного отца и крестную мать. После XV века протестов со стороны церковной власти относительно нового обычая уже не встречалось. В XV веке бывали даже такие случаи, что крещаемый имел по два крестных отца и по две крестных матери. Московский Стоглавый Собор (1551 г.) в одном из постановлений запретил подобную практику и подтвердил законность обычая иметь двух поручителей. В настоящее время в Русской Православной Церкви Московского Патриархата поддерживается традиция иметь двух восприемников для крещения малолетних детей. Если по каким-либо причинам не удается найти двух поручителей, то допускается иметь одного, желательно одинакового пола с воспринимаемым. Иногда бывает, что ребенка крестят вообще без крестных родителей, но такие случаи редки. Наличие же восприемников для крещения взрослых не является строго обязательным, хотя и желательно.
Как законодательство Юстиниана, так и 53-е правило Трулльского Собора имеют в виду только одного восприемника мужского пола. Это вполне соответствует тому, что известно о церковной практике начиная с III века. Однако раньше VII века на Западе начало входить в обыкновение иметь двух восприемников разного пола. Несмотря на противодействие папы Льва Великого и на постановление Майнцского Собора, обычай иметь несколько восприемников утвердился в Католической Церкви. Тридентский Собор (1545—1563) решил этот вопрос в том смысле, что предписал иметь обязательно одного восприемника одного пола с крещаемым или двух разного пола. Из Католической Церкви этот обычай, по-видимому, проник и в Православную Церковь. Таким образом, в истории Церкви с течением времени сложились разные традиции относительно количества восприемников. Эти традиции, как и многие другие, регламентируются церковными канонами, которые со временем могут несколько изменяться, учитывая те социально-исторические условия, в которых живет определенная Поместная Церковь.
Обязанности восприемников
Первая обязанность поручителей – непосредственное участие в совершении Таинства Крещения. Никаких «заочных» крестных родителей быть не может. Желательно, чтобы восприемники были как у взрослых, так и у младенцев. Согласно Требнику необходим только один поручитель, мужчина для крещаемого лица мужского пола, или женщина для лица женского пола. Обыкновенно же восприемников бывает двое: мужчина и женщина. При совершении Таинства они должны присутствовать обязательно, а родители младенцев могут и не присутствовать при их крещении. Такая традиция образовалась в виду того, что Крещение – это духовное рождение. И так как при этом духовном рождении бывает восприемник, который по церковному выражению «в восприятии отрочати творится тому отцом духовным», то нет надобности и даже неприлично присутствовать плотскому отцу, потому что он на этот раз уступает свои права отцу восприемному. С канонической точки зрения этот обычай для отца ребенка представляется вовсе не обязательным к исполнению. Но и для матери его необходимость имеет силу только в том случае, если крещение младенца совершается до сорокового дня со времени его рождения, т.е. до момента прочтения над матерью специальной разрешительной молитвы.
Восприемники могут быть задействованы при совершении обряда по-разному, смотря по тому, кто принимает это Таинство. Если крестится младенец, маленькие дети или взрослые, имеющие физические или психические заболевания, не дающие им возможности самим отвечать на вопросы священника, то восприемники участвуют в этом священнодействии достаточно активно: отрекаются от сатаны и соединяются со Христом, что является Обетами Крещения; исповедуют свою веру, читая вслух Символ Веры; а также совершают другие действия. Так, при крещении младенца мужского пола, восприемница держит его от начала совершения обряда до самого акта погружения крещаемого в купель, после чего воспринимает младенца уже восприемник. В троекратном обхождении вокруг купели принимают участие оба поручителя, причем младенца мужского пола носит восприемник, а женского – восприемница. Но существует и другая традиция. В первый раз на руках несет младенца мужского пола восприемник, следуя за священником, а восприемница идет позади восприемника. Во второй раз несет младенца восприемница, и она же непосредственно следует за священником, а восприемник идет позади восприемницы. Третий же обход купели совершается также как и в первый раз. После троекратного обхождения вокруг купели младенец мужского пола остается на руках восприемника до конца всего священнодействия. При крещении же младенца женского пола совершается то же самое, только в обратном порядке: от начала совершения обряда до момента погружения в купель младенец женского пола остается на руках восприемника, с момента Крещения и до конца священнодействия – на руках восприемницы.
В том случае, если крестится здоровый совершеннолетний человек, то он сам отвечает на вопросы священника, при этом крестные родители присутствуют молча, выступая в этом случае в роли свидетелей совершающегося Таинства. Свидетели в древние времена были нужны при заключении договоров, чтобы ни одна из сторон в будущем не отказалась от своих обязательств и точно их исполняла. Церковь восприняла этот народный обычай и стала использовать его при Крещении. Таким образом, каждая встреча со своим поручителем напоминала христианину о его крещальных обетах.
Другая обязанность восприемников связана с этимологией самого этого слова. “Восприемник“ (ανάδοχος) в переводе с греческого буквально означает – “принимающий на себя (на руки)“. Церковь стала употреблять данный термин в духовно-нравственном смысле: восприемник, принимая на руки (как бы на себя) крещенного человека, понимая всю ответственность перед Богом, Церковью и этим новорожденным христианином, становится поручителем за веру воспринятого, блюстителем его нравственности. Блаженный Августин пишет по этому поводу: «Я прошу, чтобы каждый мужчина и каждая женщина, воспринявшие детей от святой купели, припоминали, что они суть споручники веры, и потому должны всегда поддерживать в воспринятых ими заботливость об истинной любви, увещевали бы их беречь чистоту, сохранять девство до брака, удерживать свой язык от злословия и клятвопреступления, не произносить устами соблазнительных песен, и не питать в сердце злобы и ненависти, убегать гаданий и чародеев и всех служителей дьявола, требовали бы, чтобы они содержали веру православную, чаще ходили в церковь, и, оставив рассеянность, внимательно слушали божественные чтения, чтобы принимали странников, жили дружелюбно, священникам и родителям оказывали почтение с любовью». Говоря об обязанностях поручителей, нужно заметить, что они, беря на себя такую ответственность, не являются виновными перед Богом и Церковью, если, не смотря на все усилия, их духовные чада будут пренебрежительно относиться к христианской вере, что, к сожалению, встречается достаточно часто.
Кроме перечисленных выше обязанностей, существует традиционный обычай, когда крестный отец покупает крестик для возложения на крещаемого при совершении Таинства, и принимает на себя обязанность вознаграждения причта. Крестная мать возлагает на себя труд сшить или купить крестильную рубаху. Иногда встречается обычай дарения подарков новокрещенному со стороны друзей, крестных и родственников. Чаще всего подарок носит духовный смысл или состоит в посильной материальной помощи. Так родственники выражают свою радость о новом чаде Церкви и сонаследнике обетований жизни и небесных благ. Материальное участие служит в этом случае выражением духовного участия членов Церкви, побуждаемых братской любовью разделять заботы семьи о новом христианине. Изначально этот обычай возник на почве патриархального быта, когда родовые связи были особенно сильны, и взаимное участие членов рода в жизни друг друга было обычным явлением. 
Но теперь этот благочестивый обычай потерял свое первоначальное значение, превратившись в простую и, не редко, обременительную формальность. Даже само семейное торжество по поводу крестин перестало выражать подлинную духовную радость, и часто имеет или банально официальный характер, или сопровождается непозволительным для христиан разгулом, а не служит выражением истинной христианской любви, связующей членов семьи и укреплением того союза, который должен соединять всех верующих во Христа. На все эти явления не может не обратить своего внимания пастырь, заботящийся об устроении доброй жизни и спасении своих пасомых. Ведь восприемники при Крещении, как духовные родители, являются поручателями перед Церковью о воспринятых ими новых христианах вне зависимости от их возраста. И Церковь возлагает на восприемников моральное обязательство христианского воспитания ими тех, за кого они поручились перед Богом. По этому поводу святитель Иоанн Златоуст пишет: «Если же принявшие поручительство о деньгах считают себя ответственными, то насколько же больше те, кто причастен к духовному, те, кто приняли поручительство о добродетели, должны проявить великую заботу, убеждая, советуя, исправляя, проявляя отцовскую любовь. И пусть они не думают, что происходящее не имеет для них значения, но пусть узнают точно, что и славы они станут соучастниками, если своими наставлениями приведут наставляемых к пути добродетели, а если впадут в праздность, снова многое им будет осуждение».
Заключение
Какими бы причинами ни была вызвана первоначальная потребность поручительства при Крещении в древних христианских общинах, восприемничество, в свое время, было живым церковным институтом. В настоящее время оно практически утратило свое подлинное значение и сохраняется просто лишь как необходимая часть совершения обряда Крещения. Ведь для большинства современных обывателей функции восприемников неясны, особенно те из них, которые касаются поручительства перед Церковью. Неясность этих функций приводит к потере чувства ответственности, которую восприемник берет на себя перед Богом, Церковью и своим крестным чадом. Поэтому нет ничего удивительного, что восприемники выбираются не из соображений пользы духовного развития, а по чисто житейским соображениям. В силу этого крестными иногда становятся несовершеннолетние, иноверцы и даже атеисты. Восприемники выбираются исключительно по желанию родителей, и церковная власть не имеет, а, может быть, даже больше и не претендует иметь хоть какое-нибудь влияние на их выбор.
Утрата подлинного смысла поручительства при Крещении особенно ярко выражается в практике так называемого «заочного восприемничества», которое не имеет никаких оснований в церковном праве и находится в прямом противоречии со всем смыслом этого института. Духовная связь между восприемником и воспринятым им от купели рождается только из живого участия самого поручителя в совершении Таинства. И именно этот факт, а не формальная запись в «Книге регистрации Крещений», возлагает на него обязанности по отношению к воспринятому. При «заочном поручительстве», так называемый «восприемник» не принимает ни какого участия в Таинстве Крещения и ни кого не воспринимает из крещальной купели. А по тому, ни какой духовной связи между ним и крещенным не возникает: фактически, последний остается без восприемника.
Учитывая современное состояние института восприемничества, у Церкви есть только два выхода: либо она должна полностью отказаться от него, как от явления, утратившего свой истинный смысл, либо возродить его подлинное значение, которое он должен иметь в церковной жизни. Ни с догматической, ни с литургической точки зрения нет безусловной необходимости в восприемниках при Крещении. Тем более, что сохранение в Церкви искаженного временем института может иметь отрицательное значение, так как влечет за собою безответственное отношение к нему.
С другой стороны, в условиях секуляризации сознания современного общества, размывания моральных устоев и принципов, хранительницей которых является Святая Церковь, возникает острая необходимость в передаче опыта подлинной духовной жизни новообращенным христианам. Проблемы воспитания подрастающего поколения христианской молодежи и ликвидации религиозной безграмотности среди тех, кто сегодня, по тем или иным причинам, приходит креститься, являются тем катализатором миссионерского процесса, на фоне которого не только невозможно полностью отказаться от практики восприемничества при Крещении, выработанной Церковью на протяжении столетий, но делает возрождение этого института в его подлинном смысле просто незаменимым. Ведь понимание истинного значения поручительства при Крещении поможет восприемникам разрешить различные недоумения и трудности, связанные с поприщем духовного воспитания воспринимаемых от купели, а также полностью реализовать себя в этом благодатном служении.
Список источников и литературы
Источники:
1. Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. М.: Российское Библейское Общество, 2006.
2. Дидахи. / Ранние отцы церкви. Брюссель, 1988.
3. Дионисий Ареопагит, св. Сочинения. СПб., 2003.
4. Иоанн Златоуст, свт. Огласительные беседы. // Журнал Московской Патриархии. 1972. № 5.
5. Ипполит, еп. Римский, свщмч. Апостольское Предание, Гл. 15, 16, 20. / Ранние отцы церкви. Брюссель, 1988.
6. Книга Правил святых соборов Вселенских и поместных, и святых отец. М., 1983.
7. Писания святых отцов и учителей Церкви, относящиеся к истолкованию православного богослужения. Т. 2. СПб., 1856.
Литература:
1. Алмазов А.И., проф. История чинопоследований Крещения и Миропомазания. Казань: Типография Императорского Университета, 1884.
2. Афанасьев Н., протопр. Вступление в Церковь. М., 1993.
3. Булгаков С.В., прот. Настольная книга для священнослужителей. Т. 2. М., 1993.
4. Вейсман А. Д. Греческо-Русский словарь. СПб., 1899.
5. Сильченков. Н. Практическое руководство при совершении приходских треб. СПб.: Сатисъ, 1994.
6. Феофан Затворник Вышенский, еп. Тамбовский и Шацкий. Письма о духовной жизни. М., 1903.
7. Цыпин В. Курс церковного права. Клин, 2002.
8. Шмеман А., протопр. Водою и Духом. М.: изд-во ПСТГУ, 2004.
9. Эмирханов В. М. Феномен института восприемников в Православной Церкви // Молодой ученый. 2012. №1 (36). Т. 2.
10. Область церковно приходской практики. (Автор неизвестен). // Церковный вестник. СПбДА, 1895. № 3
11. Sohm R. Kirchenrecht. II. S. 313. Цит. по: Афанасьев Н., протопр. Вступление в Церковь. М., 1993.
А.Г.Гонтарчук чтец Феодоровского Государева собора
ответственный за миссионерскую и катехизическую работу